30/04/2008
Meu Corpo é da Minha Própria Conta (Hijab)
Freqüentemente me questiono se as pessoas me vêem como uma muçulmana fundamentalista terrorista radical, carregando um rifle de assalto AK-47 dentro de meu casaco. Ou pode ser que me vejam como uma garota de pôster das mulheres oprimidas de todo o mundo. Eu não estou bem certa.
Eu atraio toda a gama de olhares estranhos, fixos, e olhadelas disfarçadas. Você vê, eu uso um "hijab", um lenço que cobre minha cabeça, pescoço e garganta. Eu o uso porque sou uma muçulmana que acredita que seu corpo é assunto seu.
Jovens muçulmanas estão restaurando o "hijab", reinterpretando-o à luz de seu propósito original - devolver às mulheres o controle de seus próprios corpos. O Alcorão nos ensina que homens e mulheres são iguais, que os indivíduos não devem ser julgados de acordo com seu sexo, beleza, riqueza ou privilégio. A única coisa que faz uma pessoa melhor que a outra é seu caráter. Apesar disso, as pessoas tem dificuldades em relação a mim. Afinal, eu sou jovem, nascida e educada no Canadá, nível universitário - por que eu faria isto a mim mesma, eles perguntam.
Estranhos falam comigo em inglês em tom alto e lentamente e freqüentemente parecem estar dizendo charadas. Eles educadamente me perguntam se eu gosto de viver no Canadá e se o frio me incomoda. Se eu estou de bom humor, isto pode ser muito divertido. Mas, por que iria eu, uma mulher com todas as vantagens de uma educação norte-americana, de repente, aos 21, querer me cobrir de modo que com o "hijab" e as outras roupas que escolho usar, somente meu rosto e minhas mãos apareçam? Por que isto me dá liberdade.
Mulheres são ensinadas desde a infância que seu valor é proporcional à sua atratividade. Nos sentimos compelidas a perseguir noções abstratas de beleza, entendendo pela metade que tal objetivo é fútil. Quando as mulheres rejeitam esta forma de opressão, elas enfrentam o ridículo e o desprezo. Sejam as mulheres que se recusam a usar maquiagem ou raspar suas pernas, ou expor seus corpos, a sociedade, homens e mulheres, tem problema em lidar com elas.
No mundo ocidental, o "hijab" passou a simbolizar ou um silêncio forçado ou militância radical inconsciente. Na realidade, não é nem um nem outro. É simplesmente a afirmação da mulher de que o julgamento de seu físico não tem papel a desempenhar na interação social. Usar o "hijab" tem me libertado de uma constante atenção ao meu físico. Porque minha aparência não é objeto de escrutínio público, minha beleza, ou talvez a falta dela, foi removida do campo do que legitimamente pode ser discutido.
Ninguém sabe se meu cabelo está como se eu tivesse acabado de sair de um salão de belezas, se eu ganhei ou não algumas polegadas, ou até mesmo se tenho invisíveis estrias. E porque ninguém sabe, ninguém se importa. O sentimento de que alguém tem que atingir os impossíveis padrões de beleza estabelecidos pelos homens é cansativo e freqüentemente humilhante. Eu devia saber, passei minha adolescência inteira tentando alcançá-los. Estava no limite bulímico e gastei muito dinheiro que não tinha em poções e loções na esperança de me tornar a próxima Cindy Crawford.
A definição de beleza está em constante mudança; ser atlética é bom - desculpe, atlética é ruim. Quadris estreitos? Ótimo. Quadris estreitos? Péssimo. Mulheres não conseguirão igualdade com o direito de expor seus seios em público, como algumas pessoas gostariam que você acreditasse. Isto apenas faria de nós parte de nossa própria objetificação. A verdadeira igualdade será obtida quando as mulheres não precisarem se expor para atrair atenção e não precisarem defender suas decisões de manter seus corpos para si mesmas.
Texto de Naheed Mustafa. Naheed Mustafa é canadense e se graduou com menção honrosa em Ciências Políticas e História na Universidade de Toronto. Atualmente cursa Jornalismo na Universidade Politécnica de Ryerson.
Eu atraio toda a gama de olhares estranhos, fixos, e olhadelas disfarçadas. Você vê, eu uso um "hijab", um lenço que cobre minha cabeça, pescoço e garganta. Eu o uso porque sou uma muçulmana que acredita que seu corpo é assunto seu.
Jovens muçulmanas estão restaurando o "hijab", reinterpretando-o à luz de seu propósito original - devolver às mulheres o controle de seus próprios corpos. O Alcorão nos ensina que homens e mulheres são iguais, que os indivíduos não devem ser julgados de acordo com seu sexo, beleza, riqueza ou privilégio. A única coisa que faz uma pessoa melhor que a outra é seu caráter. Apesar disso, as pessoas tem dificuldades em relação a mim. Afinal, eu sou jovem, nascida e educada no Canadá, nível universitário - por que eu faria isto a mim mesma, eles perguntam.
Estranhos falam comigo em inglês em tom alto e lentamente e freqüentemente parecem estar dizendo charadas. Eles educadamente me perguntam se eu gosto de viver no Canadá e se o frio me incomoda. Se eu estou de bom humor, isto pode ser muito divertido. Mas, por que iria eu, uma mulher com todas as vantagens de uma educação norte-americana, de repente, aos 21, querer me cobrir de modo que com o "hijab" e as outras roupas que escolho usar, somente meu rosto e minhas mãos apareçam? Por que isto me dá liberdade.
Mulheres são ensinadas desde a infância que seu valor é proporcional à sua atratividade. Nos sentimos compelidas a perseguir noções abstratas de beleza, entendendo pela metade que tal objetivo é fútil. Quando as mulheres rejeitam esta forma de opressão, elas enfrentam o ridículo e o desprezo. Sejam as mulheres que se recusam a usar maquiagem ou raspar suas pernas, ou expor seus corpos, a sociedade, homens e mulheres, tem problema em lidar com elas.
No mundo ocidental, o "hijab" passou a simbolizar ou um silêncio forçado ou militância radical inconsciente. Na realidade, não é nem um nem outro. É simplesmente a afirmação da mulher de que o julgamento de seu físico não tem papel a desempenhar na interação social. Usar o "hijab" tem me libertado de uma constante atenção ao meu físico. Porque minha aparência não é objeto de escrutínio público, minha beleza, ou talvez a falta dela, foi removida do campo do que legitimamente pode ser discutido.
Ninguém sabe se meu cabelo está como se eu tivesse acabado de sair de um salão de belezas, se eu ganhei ou não algumas polegadas, ou até mesmo se tenho invisíveis estrias. E porque ninguém sabe, ninguém se importa. O sentimento de que alguém tem que atingir os impossíveis padrões de beleza estabelecidos pelos homens é cansativo e freqüentemente humilhante. Eu devia saber, passei minha adolescência inteira tentando alcançá-los. Estava no limite bulímico e gastei muito dinheiro que não tinha em poções e loções na esperança de me tornar a próxima Cindy Crawford.
A definição de beleza está em constante mudança; ser atlética é bom - desculpe, atlética é ruim. Quadris estreitos? Ótimo. Quadris estreitos? Péssimo. Mulheres não conseguirão igualdade com o direito de expor seus seios em público, como algumas pessoas gostariam que você acreditasse. Isto apenas faria de nós parte de nossa própria objetificação. A verdadeira igualdade será obtida quando as mulheres não precisarem se expor para atrair atenção e não precisarem defender suas decisões de manter seus corpos para si mesmas.
Texto de Naheed Mustafa. Naheed Mustafa é canadense e se graduou com menção honrosa em Ciências Políticas e História na Universidade de Toronto. Atualmente cursa Jornalismo na Universidade Politécnica de Ryerson.
Bênçãos concedidas a um crente no túmulo
A evidência indica que o crente será abençoado na sepultura dele até que a Hora comece, então ele terá a clemência de Allah e bênçãos que nunca cessarão ou se acabarão.
Estas são algumas das imagens das bênçãos que são dadas no crente na sepultura dele:
1 - a sepultura dele é equipada com mobílias do Paraíso.
2 - ele é vestido com artigos de vestuário do Paraíso.
3 - um portão para Paraíso é aberto para ele, e suas brisas vêm a ele, e ele cheira sua fragrância e ele sente delícia do que ele pode ver de suas bênçãos.
4 - a sepultura dele é feita larga e espaçosa.
5 - ele é anunciado com as boas novas de que Allah está comprazido com ele e do Paraíso. Conseqüentemente ele almeja a Hora para começar.
6 - ele estará contente quando ele ver o que teria sido o lugar dele no Inferno e que Allah substituiu para ele com um lugar no Paraíso.
7 - ele dormirá um sono tranqüilo.
8 - a sepultura dele será iluminada para ele.
Imploro a Allah que nós estejamos entre eles, pela misericórdia de Allah insha Allah!
Quais são as pessoas que são protegidas do teste e do tormento do túmulo?
1) O Shahid (o mártir). Num hadiss o Profeta disse que o shahid receberá 6 bênçãos de Allah e um deles era: “será eximido do tormento do túmulo.”
2) Quem morre murabit (protegendo as fronteiras da nação islâmica) na causa de Allah.
3) Quem morre numa sexta feira. O Profeta disse: “Todo muçulmano que morre numa sexta feira Allah o salvará da prova do tumulo.”
4) Quem morrer de uma enfermidade estomacal. Porque o profeta disse: “Quem morrer de uma enfermidade estomacal não será atormentado no seu túmulo.”
Quais são as coisas que salvam a pessoa da prova e do tormento do túmulo?
O que salva uma pessoa é ela estar preparada para a morte, assim se ela chegar de surpresa não haverá causa de arrependimento. Algumas das formas de se preparar para a morte é se arrepender prontamente dos pecados, cumprir as obrigações e praticar boas ações, já que a fé, a oração, o jejum, o zakah, o hajj, o jihad, honrar os pais, manter boas relações com os parentes, recordar a Allah (Zhikr) e outros tipos de boas ações protegerão o crente no seu túmulo.
Estas são algumas das imagens das bênçãos que são dadas no crente na sepultura dele:
1 - a sepultura dele é equipada com mobílias do Paraíso.
2 - ele é vestido com artigos de vestuário do Paraíso.
3 - um portão para Paraíso é aberto para ele, e suas brisas vêm a ele, e ele cheira sua fragrância e ele sente delícia do que ele pode ver de suas bênçãos.
4 - a sepultura dele é feita larga e espaçosa.
5 - ele é anunciado com as boas novas de que Allah está comprazido com ele e do Paraíso. Conseqüentemente ele almeja a Hora para começar.
6 - ele estará contente quando ele ver o que teria sido o lugar dele no Inferno e que Allah substituiu para ele com um lugar no Paraíso.
7 - ele dormirá um sono tranqüilo.
8 - a sepultura dele será iluminada para ele.
Imploro a Allah que nós estejamos entre eles, pela misericórdia de Allah insha Allah!
Quais são as pessoas que são protegidas do teste e do tormento do túmulo?
1) O Shahid (o mártir). Num hadiss o Profeta disse que o shahid receberá 6 bênçãos de Allah e um deles era: “será eximido do tormento do túmulo.”
2) Quem morre murabit (protegendo as fronteiras da nação islâmica) na causa de Allah.
3) Quem morre numa sexta feira. O Profeta disse: “Todo muçulmano que morre numa sexta feira Allah o salvará da prova do tumulo.”
4) Quem morrer de uma enfermidade estomacal. Porque o profeta disse: “Quem morrer de uma enfermidade estomacal não será atormentado no seu túmulo.”
Quais são as coisas que salvam a pessoa da prova e do tormento do túmulo?
O que salva uma pessoa é ela estar preparada para a morte, assim se ela chegar de surpresa não haverá causa de arrependimento. Algumas das formas de se preparar para a morte é se arrepender prontamente dos pecados, cumprir as obrigações e praticar boas ações, já que a fé, a oração, o jejum, o zakah, o hajj, o jihad, honrar os pais, manter boas relações com os parentes, recordar a Allah (Zhikr) e outros tipos de boas ações protegerão o crente no seu túmulo.
Os muçulmanos são castigados no túmulo?
Os muçulmanos são castigados no túmulo?
Sim, alguns crentes podem ser submetidos ao castigo do tumulo devido a grande quantidade de pecados, entre esses pecados temos:
1) Não tomar precauções necessárias para não se sujar com a urina.
2) Difundir a namimah, ou seja, difundir calunia e mentiras com o propósito de suscitar problemas.
3) As dividas afetam o defunto no tumulo. Saad Ibn Atual contou que seu irmão havia morrido, deixando órfãos seus filhos e 300 dirhams. Saad disse: “Ele tinha intenção de gastar esse dinheiro em seus filhos, mas o Profeta disse: “Seu irmão está sendo retido em seu tumulo devido a suas dividas, sendo assim pague as dividas dele”. Paguei as suas dividas e depois voltei ate o Profeta e disse: “Oh Mensageiro de Allah, paguei todas, exceto 2 dinares que uma mulher reclamou que o defunto devia, mas tinha prova nenhuma.” Ele disse: “De a ela pois ela está dizendo a verdade”. (Ahmad)
4) Mentir, descuidar e esquecer o Quran, cometer zina (adultério e fornicação) e praticar a usura.
5) Os que ordenam a retidão, mas esquecem a si mesmos.
6) Quebrar o jejum no Ramadaan sem desculpa
7) Deter animais atormentando-os e não sendo compassivo com eles
De acordo com o hadeeth de Jaabir sobre a oração de eclipse, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estão nele) disse: “E eu vi a mulher que tinha um gato que ela amarrou e não o alimentou, e ela não permitiu que ele buscasse seu alimento, até que morreu de fome.” (Muslim)
Imploro a Allah Al Ahad que nos proteja do castigo e tormento do túmulo
Sim, alguns crentes podem ser submetidos ao castigo do tumulo devido a grande quantidade de pecados, entre esses pecados temos:
1) Não tomar precauções necessárias para não se sujar com a urina.
2) Difundir a namimah, ou seja, difundir calunia e mentiras com o propósito de suscitar problemas.
3) As dividas afetam o defunto no tumulo. Saad Ibn Atual contou que seu irmão havia morrido, deixando órfãos seus filhos e 300 dirhams. Saad disse: “Ele tinha intenção de gastar esse dinheiro em seus filhos, mas o Profeta disse: “Seu irmão está sendo retido em seu tumulo devido a suas dividas, sendo assim pague as dividas dele”. Paguei as suas dividas e depois voltei ate o Profeta e disse: “Oh Mensageiro de Allah, paguei todas, exceto 2 dinares que uma mulher reclamou que o defunto devia, mas tinha prova nenhuma.” Ele disse: “De a ela pois ela está dizendo a verdade”. (Ahmad)
4) Mentir, descuidar e esquecer o Quran, cometer zina (adultério e fornicação) e praticar a usura.
5) Os que ordenam a retidão, mas esquecem a si mesmos.
6) Quebrar o jejum no Ramadaan sem desculpa
7) Deter animais atormentando-os e não sendo compassivo com eles
De acordo com o hadeeth de Jaabir sobre a oração de eclipse, o Profeta (paz e bênçãos de Allah estão nele) disse: “E eu vi a mulher que tinha um gato que ela amarrou e não o alimentou, e ela não permitiu que ele buscasse seu alimento, até que morreu de fome.” (Muslim)
Imploro a Allah Al Ahad que nos proteja do castigo e tormento do túmulo
Al Barzak (A vida no Túmulo)
E aqui entramos no assunto sobre a vida de homem que é dividida em três seções:
1 - a vida deste mundo que termina com morte.
2 - a vida em al-barzak que começo depois da morte e fica até quando a Hora começa.
3 - a vida do Futuro que começa depois que as pessoas forem ressuscitadas das sepulturas, e ou estará eternamente no Paraíso (Imploramos a Allah que nós sejamos dos seus habitantes) ou então no Inferno (Buscamos refúgio em Allah).
“Allah afirmará os fiéis com a palavra firme da vida terrena, tão bem como na outra vida; e deixará que os iníquos se desviem, porque procede como Lhe apraz.” (14: 27)
Zaid Ibn Thabit disse: “O Profeta se encontrava no jardim dos Banu An Najjar, montado em sua mula, e nós estávamos com ele. De repente e bruscamente sua mula foi por uma rota diferente e quase lhe jogou no chão. Haviam túmulos neste lugar, 4, 5 ou 6. O Profeta disse: “Quem sabe de quem são esses túmulos?” Um homem disse: “Eu sei”. O Profeta perguntou: “Quando morreram essas pessoas?” E o homem respondeu: “Morreram na época da idolatria”. Então o Profeta disse: “Esta Ummah será submetida a prova do tumulo, e se não fosse meu temor de que vocês não enterrassem vossos mortos devido ao pavor, pediria a Allah para que os faça ouvir o que eu posso ouvir do tormento do túmulo.” (Muslim)
1 - a vida deste mundo que termina com morte.
2 - a vida em al-barzak que começo depois da morte e fica até quando a Hora começa.
3 - a vida do Futuro que começa depois que as pessoas forem ressuscitadas das sepulturas, e ou estará eternamente no Paraíso (Imploramos a Allah que nós sejamos dos seus habitantes) ou então no Inferno (Buscamos refúgio em Allah).
“Allah afirmará os fiéis com a palavra firme da vida terrena, tão bem como na outra vida; e deixará que os iníquos se desviem, porque procede como Lhe apraz.” (14: 27)
Zaid Ibn Thabit disse: “O Profeta se encontrava no jardim dos Banu An Najjar, montado em sua mula, e nós estávamos com ele. De repente e bruscamente sua mula foi por uma rota diferente e quase lhe jogou no chão. Haviam túmulos neste lugar, 4, 5 ou 6. O Profeta disse: “Quem sabe de quem são esses túmulos?” Um homem disse: “Eu sei”. O Profeta perguntou: “Quando morreram essas pessoas?” E o homem respondeu: “Morreram na época da idolatria”. Então o Profeta disse: “Esta Ummah será submetida a prova do tumulo, e se não fosse meu temor de que vocês não enterrassem vossos mortos devido ao pavor, pediria a Allah para que os faça ouvir o que eu posso ouvir do tormento do túmulo.” (Muslim)
28/04/2008
Por que Shia lamenta na oraçao??!
Imam Hussein recordado como um símbolo de liberdade e de dignidade contra tirania e escravidão. Hussein nunca cedeu ao tirano e opressor regime de Yazid. Esta é a razão pela qual o similar tirano como Saddam impede a comemoração devido ao seu estado simbólico que rejeita Yazid, mas não só na história como cada tirano como Saddam foi contra o povo shia. Gandhi o Iman da Índia disse (a partir de Hussein eu aprendi como não ser tirano e alcançar vitória!). Uma mulher que estava em luto Muharam foi abordada sobre o assunto.
Ela disse a chorar para um amado é uma coisa que irá desbotar, mas com o tempo de chorar por Imam Hussein é de chorar para que a humanidade jamais fade tanto quanto há tirania e a opressão e de escravatura. Imam Hussein disse; digna morte é melhor do que humilhante vida.
Há algumas semelhanças entre Jesus filho de Maria e Hussein, em que ambos rejeitarao tirano e falso e deu-se no caminho da liberdade, salvação, dignidade e virtuosos aspecto da vida. Seu caminho e a sua salvação é um está seguindo seu caminho da paz e da justiça. Antes deles Moisés e Arão desacatando a tirania do Faraó, e Aarão foi considerado fraco pelo seu próprio povo, quando Moisés deixou de receber os 10 Mandamentos. Hussein permanecerá como uma revolução contra todos os tiranos e opressores. Ele continuará como um símbolo de liberdade e de dignidade para todos os homens, e não apenas os muçulmanos xiitas.
Ela disse a chorar para um amado é uma coisa que irá desbotar, mas com o tempo de chorar por Imam Hussein é de chorar para que a humanidade jamais fade tanto quanto há tirania e a opressão e de escravatura. Imam Hussein disse; digna morte é melhor do que humilhante vida.
Há algumas semelhanças entre Jesus filho de Maria e Hussein, em que ambos rejeitarao tirano e falso e deu-se no caminho da liberdade, salvação, dignidade e virtuosos aspecto da vida. Seu caminho e a sua salvação é um está seguindo seu caminho da paz e da justiça. Antes deles Moisés e Arão desacatando a tirania do Faraó, e Aarão foi considerado fraco pelo seu próprio povo, quando Moisés deixou de receber os 10 Mandamentos. Hussein permanecerá como uma revolução contra todos os tiranos e opressores. Ele continuará como um símbolo de liberdade e de dignidade para todos os homens, e não apenas os muçulmanos xiitas.
Martirio Iman Hussein Part 2
Depois de uma longa viagem através do deserto seus filhos estavam sedentos, assim como as mulheres e os homens. Eles o impediu de beber água do rio Eufrates. Ele pegou um bebê 6 meses de idade que estava chorando agressivamente para a água e ele o levou para o exército pedindo água apenas para este bebê, eles lançam o bebé com um dardo que lhe fere seu pescoço e matou-o instantaneamente. Imam Hussein depois tomou o sangue do seu bebé na sua mão e jogou para o céu pedindo Deus para testemunhar .
Sobre a volta do meio dia 10 de Muharam Yazid exército atacou Imam Hussein no acampamento. Imam Hussein primeiro aconselhou-los dizendo que somos uma nação, mas até agora a espada se passou entre nós, então nos tornamos duas nações; você é um e nós somos diferentes. A partir desse momento a prática divisão entre xiitas e sunitas se manifestou de forma muito clara e ampla. Shia significa os partidários ou de seguidores, e aqui o que significa partidários de Ali e Ahil Al Biat o que significa a família do Profeta Mohammad.
O exército então tomou a mulheres e crianças em uma caravana para Damasco. Eles passaram muitas cidades e aldeias. Eles disseram que essas pessoas as mulheres e as crianças estão entre os estrangeiros que estavam fora direito e recusou-se a apresentar à Yazid. O medo e o terror produzindo estratégia exatamente como Saddam. Eles não disseram a verdade que eles são eram da família do profeta para evitar a revolta.
Sobre a volta do meio dia 10 de Muharam Yazid exército atacou Imam Hussein no acampamento. Imam Hussein primeiro aconselhou-los dizendo que somos uma nação, mas até agora a espada se passou entre nós, então nos tornamos duas nações; você é um e nós somos diferentes. A partir desse momento a prática divisão entre xiitas e sunitas se manifestou de forma muito clara e ampla. Shia significa os partidários ou de seguidores, e aqui o que significa partidários de Ali e Ahil Al Biat o que significa a família do Profeta Mohammad.
O exército então tomou a mulheres e crianças em uma caravana para Damasco. Eles passaram muitas cidades e aldeias. Eles disseram que essas pessoas as mulheres e as crianças estão entre os estrangeiros que estavam fora direito e recusou-se a apresentar à Yazid. O medo e o terror produzindo estratégia exatamente como Saddam. Eles não disseram a verdade que eles são eram da família do profeta para evitar a revolta.
Martirio Iman Hussein ( Muharam) part 1
Todos os anos sobre o dia 10 de Muharam os muçulmanos xiitas em todo o mundo comemoram o martírio do Imam Hussein. A comemoração começa a partir do primeiro dia e atinge o auge no 10 º dia.
Imam Hussein é o grande neto do Profeta Mohammad a partir de sua filha Fátima e seu primo e filho de Ali bin Abu Talib lei. Eles crescem no ambiente de Bano Hachem, a tribo de Mohammad Ali e. Ao contrário Bano Omaiyah, Hashem Bano rejeita a corrupção, a opressão e a discriminação racial. Bano Omaiyah considera acima dos outros, e eles próprios os árabes não acima dos árabes. Esta discriminação atingiu o seu auge durante o reinado de Maawiyah Bin Abo Sofiyan e seu filho Yazid, em Damasco na Síria. Uma das principais causas de Imam Hussein para rejeitar a liderança de Yazid Maawiyah e é por causa da sua corrupção, opressão, escravidão e injustiça.
Depois da morte do Profeta Mohammad e antes de seu sepultamento uma nova era da luta pelo poder começou. Al Insars quem eram os habitantes de Madinah reuniram-se em um lugar chamado Saqefat Bani Saiedah a sua comunidade local de encontro e de entre eles seleccionados Saad Bin Uobadah a ser o líder. Eles abandonaram o corpo do Profeta . Os dois lados e colidiu argumentar sobre quem deveria ser o líder. A cena era caótica com ameaças de ambos os lados. Ali e à família do profeta não frequentarão e foram ignorados. Ali foi aprovado por Mohammad quando ele era um menino para ajudar seu tio Abu Talib durante crises econômicas. Ele foi o filho na legislação do Profeta, seu primo, e pelo irmão e escolha o primeiro a abraçar o Islã depois do profeta e seu adjunto, pelo menos, de acordo com muitos muçulmanos, nesse momento. Ali era pobre e ele foi por descriminado pelos ricos aristocratas de Qurishis.
A reunião resultou na tomada de fidelidade a Abu Baker, que foi um dos Imigrantes para Madenah. Alguns muçulmanos rejeitou algums pediu para esperar até o profeta Ali e parentes de terminar o seu enterro, mas o assunto avançou . Esse ponto foi um avanço na história da divisão do Islã. Pouco depois muitos muçulmanos se recusarao pagar a caridade Abu Baker e que foi reprimida pela força liderada por Khaled Bin Alwaled quem matou o líder da região Malek Bin Nowerah ! Agora Ali foi selecionada pelo povo para conduzir e ele recusou inicialmente, mas as pessoas se revoltaram e outros convencido de que ele precisa sua liderança agora! Ele aceitou, mas Muawyaih em Damasco, que era o primo de Othman recusada e que entrou em muitas guerras com Ali. Após a morte de Ali (morto durante a oração na mesquita Kuffa), Maawiyah assinou acordo com Ali Hassan o filho mais velho , mas depois Maawiyah matou Al Hassan, colocando veneno no seu mel. Ele então forçado a dar a cada uma fidelidade a seu filho Yazid depois dele. Após a sua morte foi enviado para Yazid Madenah de perguntar ao povo a reconhecer-lhe como o líder. Ele encarregou o seu exército se recusou a dar qualquer uma fidelidade a ser morto, e denominada Al Hussein como uma das pessoas mais importantes para começar. Yazid era arrogante, opressor, e injusto homem. Imam Hussein sabia se ele assim o que significa o fim do aspectos morais da religião e da aceitação da escravidão ditadura de Yazid. Ele recusou e pediu ao mensageiro de esperar por um tempo. Imam Hussein, então decidiu deixar a sua família (esposa, filhos, irmãos e alguns outros) para o Iraque, porque ele sabia Yazid já programadas para assassinar ele. Ele tomou a sua família, porque se ele deixa-los Yazid irá tomá-las como cativos.
Imam Hussein é o grande neto do Profeta Mohammad a partir de sua filha Fátima e seu primo e filho de Ali bin Abu Talib lei. Eles crescem no ambiente de Bano Hachem, a tribo de Mohammad Ali e. Ao contrário Bano Omaiyah, Hashem Bano rejeita a corrupção, a opressão e a discriminação racial. Bano Omaiyah considera acima dos outros, e eles próprios os árabes não acima dos árabes. Esta discriminação atingiu o seu auge durante o reinado de Maawiyah Bin Abo Sofiyan e seu filho Yazid, em Damasco na Síria. Uma das principais causas de Imam Hussein para rejeitar a liderança de Yazid Maawiyah e é por causa da sua corrupção, opressão, escravidão e injustiça.
Depois da morte do Profeta Mohammad e antes de seu sepultamento uma nova era da luta pelo poder começou. Al Insars quem eram os habitantes de Madinah reuniram-se em um lugar chamado Saqefat Bani Saiedah a sua comunidade local de encontro e de entre eles seleccionados Saad Bin Uobadah a ser o líder. Eles abandonaram o corpo do Profeta . Os dois lados e colidiu argumentar sobre quem deveria ser o líder. A cena era caótica com ameaças de ambos os lados. Ali e à família do profeta não frequentarão e foram ignorados. Ali foi aprovado por Mohammad quando ele era um menino para ajudar seu tio Abu Talib durante crises econômicas. Ele foi o filho na legislação do Profeta, seu primo, e pelo irmão e escolha o primeiro a abraçar o Islã depois do profeta e seu adjunto, pelo menos, de acordo com muitos muçulmanos, nesse momento. Ali era pobre e ele foi por descriminado pelos ricos aristocratas de Qurishis.
A reunião resultou na tomada de fidelidade a Abu Baker, que foi um dos Imigrantes para Madenah. Alguns muçulmanos rejeitou algums pediu para esperar até o profeta Ali e parentes de terminar o seu enterro, mas o assunto avançou . Esse ponto foi um avanço na história da divisão do Islã. Pouco depois muitos muçulmanos se recusarao pagar a caridade Abu Baker e que foi reprimida pela força liderada por Khaled Bin Alwaled quem matou o líder da região Malek Bin Nowerah ! Agora Ali foi selecionada pelo povo para conduzir e ele recusou inicialmente, mas as pessoas se revoltaram e outros convencido de que ele precisa sua liderança agora! Ele aceitou, mas Muawyaih em Damasco, que era o primo de Othman recusada e que entrou em muitas guerras com Ali. Após a morte de Ali (morto durante a oração na mesquita Kuffa), Maawiyah assinou acordo com Ali Hassan o filho mais velho , mas depois Maawiyah matou Al Hassan, colocando veneno no seu mel. Ele então forçado a dar a cada uma fidelidade a seu filho Yazid depois dele. Após a sua morte foi enviado para Yazid Madenah de perguntar ao povo a reconhecer-lhe como o líder. Ele encarregou o seu exército se recusou a dar qualquer uma fidelidade a ser morto, e denominada Al Hussein como uma das pessoas mais importantes para começar. Yazid era arrogante, opressor, e injusto homem. Imam Hussein sabia se ele assim o que significa o fim do aspectos morais da religião e da aceitação da escravidão ditadura de Yazid. Ele recusou e pediu ao mensageiro de esperar por um tempo. Imam Hussein, então decidiu deixar a sua família (esposa, filhos, irmãos e alguns outros) para o Iraque, porque ele sabia Yazid já programadas para assassinar ele. Ele tomou a sua família, porque se ele deixa-los Yazid irá tomá-las como cativos.
12/04/2008
De acordo com essas narrações confiáveis
- Será da família shia, entre os descendentes de Fátima;
- Terá uma testa ampla
- Aparecerá em uma noite:
- Aparecerá pouco antes do Dia do Juízo;
- Terá o mesmo nome do profeta Muhammad (saws);
- Escapará de Medina para Meca onde as pessoas oferecerão aliança a ele;
- Receberá a aliança e a ajuda do povo do Iraque;Lutará em batalhas;
- Governará os árabes por sete anos de acordo com a Sunnah;
- Espalhará a justiça e a equidade sobre a terra;
- Erradicará a tirania e a opressão;
- Liderará a oração em Meca na qual Jesus (sas) estará presente;
Jesus, filho de Maria, descerá
O Profeta (SAW) disse:“Um grupo da minha Ummah lutará pela verdade até próximo do Dia do Juízo quando Jesus, filho de Maria, descerá, e o líder deles lhe pedirá que lidere a oração, mas Jesus declinará, dizendo: “Não, verdadeiramente entre vocês Allah fez líderes para outros e Ele colocou Sua graça sobre eles.”(Sahih Muslim)
É relatado de Abu Hurayra (RA) que o Profeta (SAW) disse:
“Qual será sua reação quando o filho de Maria (Jesus) descer e seu Imam for um dentre vocês?”(Sahih Muslim, bab nuzul ‘isa, Vol. 2; Sahih Bukhari, kitab bad’ al-khalq wa nuzul ‘isa, Vol. 4)
O Profeta (SAW) disse:“Qual será sua situação se o filho de Maria (Jesus) descer e seu Imam for um dentre vocês?”
É relatado de Abu Hurayra (RA) que o Profeta (SAW) disse:
“Qual será sua reação quando o filho de Maria (Jesus) descer e seu Imam for um dentre vocês?”(Sahih Muslim, bab nuzul ‘isa, Vol. 2; Sahih Bukhari, kitab bad’ al-khalq wa nuzul ‘isa, Vol. 4)
O Profeta (SAW) disse:“Qual será sua situação se o filho de Maria (Jesus) descer e seu Imam for um dentre vocês?”
O Mahdi prometido será Shia
Ali b. Abi Talib (RA) relatou uma tradição do Profeta (SAW) que o informou:
“O Mahdi prometido será da família Shia. Deus fará as provisões para o seu aparecimento dentro de uma única noite.”
“O Mahdi prometido será da família Shia. Deus fará as provisões para o seu aparecimento dentro de uma única noite.”
Umme Salmah (RA), esposa do Profeta, narrou que ela ouviu o profeta (SAW) dizer:“O Mahdi prometido será da minha descendência, dentre os descendentes de Fátima।”
O profeta (SAW) anunciou:“O Mahdi será de minha família, dos descendentes de Fátima (filha do
O Profeta (SAW) disse:“O Mahdi é um de nós, os membros da família Shia
Abu Sa’id al-Khudari (RA) narrou que o Profeta (SAW) disse:“O nosso Mahdi terá uma testa ampla e um nariz proeminente. Ele encherá a terra com justiça como ela estava cheia antes de injustiça e tirania. Ele governará por sete anosAbu Saeed Khudri (RA) relatou que o profeta (SAW) disse:
“O Mahdi será de minha descendência. . Ele encherá o mundo com justiça e equidade em um tempo em que o mundo estará cheio de opressão. Ele governará por sete anos.”
Identificação do Imam Mahdi Profetizado
O profeta Muhammad (saws) profetizou sobre vários eventos que ocorrerão pouco antes do Dia do Juízo. Entre eles, o profeta Muhammad (saws) previu o advento de um de seus descendentes, o Mahdi (o guiado), que se materializará quando os crentes estiverem severamente oprimidos em todos os cantos do mundo. Ele lutará contra os opressores, unirá os muçulmanos, trará paz e justiça ao mundo, governará sobre os árabes e liderará a oração em Meca na qual Al Massih (sas) (Jesus) estará presente।
O Profeta (SAW) disse:
“Allah tirará da ocultação o Mahdi de minha família pouco antes do Dia do Juízo; mesmo que reste apenas um dia na vida do mundo, e ele difundirá sobre a terra justiça e equidade e erradicará a tirania e a opressão.”(Musnad Ahmad Ibn Hanbal, Vol. 1, P. 99)
Ali (RA) narrou que o profeta (SAW) disse:
“Mesmo que falte apenas um dia para o Qiyamah (Dia do Juízo) chegar, ainda assim Allah certamente enviará um homem de minha família que preencherá este mundo com tamanha justiça e equidade, tanto quanto ele estava inicialmente preenchido com opressão।”
“Allah tirará da ocultação o Mahdi de minha família pouco antes do Dia do Juízo; mesmo que reste apenas um dia na vida do mundo, e ele difundirá sobre a terra justiça e equidade e erradicará a tirania e a opressão.”(Musnad Ahmad Ibn Hanbal, Vol. 1, P. 99)
Ali (RA) narrou que o profeta (SAW) disse:
“Mesmo que falte apenas um dia para o Qiyamah (Dia do Juízo) chegar, ainda assim Allah certamente enviará um homem de minha família que preencherá este mundo com tamanha justiça e equidade, tanto quanto ele estava inicialmente preenchido com opressão।”
26/01/2008
Diferença entre Shia e Sunni
Os muçulmanos concordam que o califado de Abu Bakr veio através de uma eleição composta por um número limitado de pessoas e que foi uma surpresa para todos os outros companheiros do Profeta (sas)। Por número limitado, eu quero dizer que a maioria dos proeminentes companheiros do Profeta (sas) não teve nenhum conhecimento à respeito desta eleição। Ali, Ibn Abbas, Uthman, Talha, Zubair, As’d Ibn Abi Waqqas, Salman al-Farsi, Abu Dhar, Amma Ibn Yassir, Miqdad, Abdurrahman Ibn Owf estavam entre os que não foram consultados ou mesmo informados à respeito de tal eleição. Até mesmo Umar confessou que a eleição de Abu Bakr foi sem nenhuma consulta aos muçulmanos. (Veja Sahih al-Bhukari, arabic-english, trad. 8.817).
O Califado (sucessão/liderança) no qual a shi’a acredita ser um direito dos Imams da Ahlul-Bayt (Casa दो profeta प्रोफेता।
Contrariamente a isso, uma eleição implica em escolha e liberdade, e que cada muçulmano têm o direito de eleger seu representante. E quem reluta em elegê-lo não se opõe à Allah ou ao Seu Mensageiro, pois nem Allah e nem Seu Mensageiro apontam a um representante pelas pessoas (por eleições).
A eleição, em sua natureza, não compele nenhum muçulmano a eleger um representante específico. Pois desta forma a eleição seria uma coerção. Isto significa que a eleição iria perder sua natureza e se tornaria uma operação ditatorial. E é bem conhecido que o Profeta (sas) disse: “Não há nenhuma validade em uma aliança dada pela força”.
O Imam Ali se refutou a dar sua aliança a Abu Bakr por seis meses. Ele deu sua aliança a Abu Bakr somente após o martírio de sua esposa, Fátima al-Zahra, filha do Sagrado Profeta. (Veja Sahih al-Bukhari, arabic-english version, trad. 5.546). Se relutar-se a dar aliança à um representante eleito fosse proibido no Islam, o Imam Ali não teria se permitido atrasar sua proclamação de aliança. Na mesma tradição (hadith) no Sahih al-Bhukari, o Imam Ali (as) disse que possuía alguns direitos no Califado que não foram honrados, e ele lamentou-se porque Abu Bakr não o consultou no momento de decidir sobre quem seria o líder. Ele deu sua aliança mais tarde quando percebeu que a única maneira de salvar o Islam era deixar o isolamento que foi ocasionado pela sua reluta em dar o voto de aliança.
O que mais? Os bem conhecidos companheiros do Profeta(sas), Abdullah Ibn Umar e Sa’d Ibn Abi Waqqas, se recusaram a dar aliança ao Imam Ali durante toda a duração de seu califado. (Ibn Al-Athir, sua história, Al-Kamil, v3, p98). Mas o Imam Ali não puniu estes companheiros.
Se era permissível para um muçulmano, que foi contemporâneo do califado, se recusar a dar sua aliança, é mais permissível ainda, para uma pessoa que veio muito depois, acreditar ou não nas qualificações de um califa eleito। Fazendo isso, ela não estará pecando, visto o fato de que o Califa não é indicado por Allah.
Os shi’as dizem que o Imam deve ser indicado por Allah; Esta indicação deve ser conhecida através da declaração do Profeta (sas) ou do Imam precedente. Os juristas sunnis dizem que o Imam (ou Califa, como eles preferem chamar) deve ser eleito, ou nomeado por um Califa precedente, ou selecionado por um comitê, ou deve tentar ganhar o poder através de conflito militar (como foi o caso de Muawiyah).
Os jurisconsultos shi’a atestam que um Imam divinamente indicado é livre de erro, e que Allah não concede tal posição a uma pessoa pecaminosa. Os jurisconsultos sunni (incluindo os Mu’tazilitas) atestam que o Imam pode ser pecaminoso à medida que ele é apontado por outros e não por Allah. Mesmo se ele é um tirano e afundado em erros (como o caso de Muawiyah e Yazid) a maioria dos jurisconsultos das escolas Hanbali, Shafi’i e Maliki desencorajam as pessoas à se levantarem contra o Califado. Eles acreditam que eles devem ser preservados mesmo que se discorde de suas ações errôneas.
A shi’a atesta que o Imam deve possuir todas as boas qualidades como, conhecimento, bravura, justiça, sabedoria, piedade, amor à Allah, etc... Os jurisconsultos sunni atestam que isto não é necessário. Uma pessoa inferior à estas qualidades pode ser eleita em preferência sobre uma pessoa que tem todas estas qualidades em grau superior.
25/01/2008
Imam Hussein ensinamentos fundamentais:
- 1 - O homem deve orientar-se em objetivos nobres e para atingi-los deve empenhar-se com todo o seu esforço। O objetivo de Imam Hussein (as) era o de todos os enviados divinos: Adorar ao Deus Único (Tauhid) e não aceitar opressão. 2. - O homem deve defender sua liberdade com sua vida. O Imam Hussein (as), com seu comportamento, mostrou à humanidade que viver sobre o jugo dos tiranos é uma humilhação e que morrer sobre suas espadas é um triunfo. Ele disse: "A morte é para mim melhor do que cavalgar sobre a ignomínia do opressor." 3. - Não se deve abandonar a senda da verdade e trocá-la pela mentira, ainda que na senda se perca seus bens, seus filhos e sua própria vida. Sobre isso, Imam Hussein (as) recitou os seguintes versos: Se o mundo se considera algo precioso, A morada da recompensa divina é ainda mais excelente e nobre. Se os corpos foram criados para a morte O martírio de um homem sob uma espada, pela causa de Deus é muito melhor. Se os bens deste mundo serão abandonados totalmente. Que sentido tem então há em prender-se ao que vais deixar? 4 - A história de Kerbalà nos ensina que a humanidade deve lutar para preservar os valores humanos e divinos. 5 - O martírio de Imam Husein (as) junto aos seus companheiros no deserto de Kerbalà representa um modelo a ser seguido neste mundo injusto, não somente por muçulmanos, mas por todos os homens livres que buscam a verdade. Por isso mesmo, Mahatma Gandi disse: "Eu não inventei nada para libertar a Índia só apliquei o método de Hussein." O mesmo disse o líder do Paquistão, Muhammad 'Alî Yunah, que disse haver se inspirado no exemplo de Imam Hussein para obter a independência de seu país. 6 - A história de Imam Hussein nos mostra que se não se sacrifica algo no caminho da justiça perdem-se os valores espirituais e humanos. 7 - Se o ser humano e a sociedade não podem tomar partido contra os opressores, ao menos não devem unir-se a eles.
verdade sobre o islam IMan Husein
Narra a história que quando o profeta supôs que seu neto havia nascido se dirigiu com rapidez a casa de sua filha Fátima. Quando entrou na casa expressava feições de profunda tristeza. Com a voz apagada dirigindo-se a Asmâ, uma mulher que ajudava sua filha nas tarefas domésticas, disse: "Traga meu filho." Asmâ trouxe o menino e o colocou nos braços do Profeta, que o abraçou, o beijou e começou a chorar. Asmâ observando o estado do Profeta disse: - Por que choras, Oh Mensageiro de Allah? - Choro por este meu filho - respondeu o Profeta (as) - Chora por este menino recém nascido? Disse Asmâ, muito surpreendida pela resposta. - Um grupo opressor o matará depois de minha morte. Allah queira que estes não obtenham minha intercessão - disse o Profeta. - O Mensageiro de Allah recitou então a chamada da oração (adhan) em seu ouvido direito e a Iqâmah no seu ouvido esquerdo e lhe deu o nome de Hussein. No sétimo dia de seu nascimento, sacrificou um cordeiro cuja carne foi distribuída conforme a tradição islâmica, cortou o cabelo do recém nascido e repartiu entre os pobres o equivalente ao seu peso em prata. Imam Hussein foi educado tendo como guia os maiores mestres da história humana; o Profeta Muhammad, o Imam Ali e Fátimah Az-Zahara.
Ali (as) como o supremo guia espiritual e político dos muçulmanos após sua morte। Este ódio contra Ali (as), recaiu também sobre seus filhos Hassan (as) e Hussein (as).
13/01/2008
"Al-Jihád",
"Al-Jihád", ou seja, a Militância, é o combate na Guerra Santa... e Deus Supremo Revelou:
Agrupem-se leve ou fortemente (armados) e combatei com os vossos bens e a sí próprios pela causa de Deus (Alcorão Sagrado 9:41).
Convoque à causa de teu Senhor com a prudência e a boa pregação, e debate com eles da melhor forma possível... (Alcorão Sagrado 16:125).
Ó Ali, não combatei ninguém antes de convocá-lo, e caso Deus iluminar um só homem, é melhor para ti do que tudo que assiste o nascer e o pôr do Sol!
O Alcorão Sagrado esclarece uma verdade, conforme a revelação de Deus:
Temos pois enviado Nossos Mensageiros com as evidências e revelamos através deles o Livro e o equilíbrio, para que os homens possam agir com justiça, e criamos o ferro cuja importância poderosa e benefícios para a humanidade... (Alcorão Sagrado 57:25).
Agrupem-se leve ou fortemente (armados) e combatei com os vossos bens e a sí próprios pela causa de Deus (Alcorão Sagrado 9:41).
Convoque à causa de teu Senhor com a prudência e a boa pregação, e debate com eles da melhor forma possível... (Alcorão Sagrado 16:125).
Ó Ali, não combatei ninguém antes de convocá-lo, e caso Deus iluminar um só homem, é melhor para ti do que tudo que assiste o nascer e o pôr do Sol!
O Alcorão Sagrado esclarece uma verdade, conforme a revelação de Deus:
Temos pois enviado Nossos Mensageiros com as evidências e revelamos através deles o Livro e o equilíbrio, para que os homens possam agir com justiça, e criamos o ferro cuja importância poderosa e benefícios para a humanidade... (Alcorão Sagrado 57:25).
Deus Supremo ordenou-lhe através de um Versículo ir à luta, permitindo-lhe o "Jihad" a fim de combater os inimigos do bem e da fé:
Permitiu-se aos que combatem de que eles foram oprimidos e que Deus é Poderosíssimo para triunfá-lo (Alcorão Sagrado 22:39).
Aqueles que foram expulsos injustamente de seus lares, só por dizerem O nosso Senhor é Deus!... (Alcorão Sagrado 22:40).
O Mensageiro de Deus (que Deus o abençoe e lhe dê paz) recomendou ao Imam Ali Ben Abi Táleb (que a paz esteja com ele), quando o enviou ao Iêmen: [1].
Ó Ali, não combatei ninguém antes de convocá-lo, e caso Deus iluminar um só homem, é melhor para ti do que tudo que assiste o nascer e o pôr do Sol!
O Imam oculto
Shia dos Doze Imãs acreditam que Muhammad al-Mahdi encontra-se escondido e que regressará no fim do mundo. Este Imam oculto (escondido) é capaz de enviar mensagens aos fiéis. Alguns SHiitas iranianos acreditavam que o falecido Aiatolá Khomeini (não confundir com Aiatolá Khamenei, o actual aiatolá supremo do Irã) teria recebido inspiração do 12º e último Imam.
Os crentes divergem quanto ao que irá acontecer ao último Imam quando regressar (apesar de algumas seitas reservarem esse título para Isa). Acredita-se normalmente que o último Imam será acompanhado pelo profeta Jesus e que irá revelar a mensagem do Islão à humanidade. No islão SHiita é obrigação de cada muçulmano seguir um Marja vivo. Há vários Marjas SHiitas vivos hoje, com: Aiatolá Khamenei, Aiatolá Ali al-Sistani, Aiatolá Fazil Linkarani, Aiatolá Sadiq Sherazi, Aiatolá Fadlullah etc।
Os crentes divergem quanto ao que irá acontecer ao último Imam quando regressar (apesar de algumas seitas reservarem esse título para Isa). Acredita-se normalmente que o último Imam será acompanhado pelo profeta Jesus e que irá revelar a mensagem do Islão à humanidade. No islão SHiita é obrigação de cada muçulmano seguir um Marja vivo. Há vários Marjas SHiitas vivos hoje, com: Aiatolá Khamenei, Aiatolá Ali al-Sistani, Aiatolá Fazil Linkarani, Aiatolá Sadiq Sherazi, Aiatolá Fadlullah etc।
06/01/2008
A morte do Imam Hassan
A morte do Imam Al-Hassan Moáuiya sempre planejou eliminar o Imam Al-Hassan (a paz esteja com ele) o qual, com isto, sofreu vários atentados, até que a última tentativa teve sucesso através de um poderoso veneno, ministrado por uma de suas esposas de nome Jaada Bent Al-Ach’ at, atraída com riquezas e um casamento vantajoso com Yazid, filho de Moáuiya, se ela fosse bem sucedida no ato criminoso. Traiçoeiramente, Jaada ofereceu ao Imam Al-Hassan (a paz esteja com ele) uma iguaria envenenada, ficando ele se debatendo de dores lancinantes durante quarenta dias, até que seu fígado se despedaçou, morrendo após terrível sofrimento. Antes, porém, recomendou ser enterrado ao lado de seu avô, O Mensageiro de Deus (Deus o abençoou e a sua Linhagem e os saudou); entretanto Aicha a viúva do Profeta Mohammad recusou que se atendesse ao pedido do moribundo e ele foi enterrado no cemitério do Al-Baqui em Medina.
Quando o Imam Al-Hassan (A paz esteja com ele) se empenhava na leitura do Alcorão e passava por ele um versículo onde se lia " Yá ayyoha’l Mo-menún..." isto é, " Ó aqueles que crêem...", parava a recitação e proferia uma frase tipicamente pronunciada durante a peregrinação a Meca, que diz: " Labbaica Alláhomma Labbaica!", que significa: "Em atendimento a vosso chamado Senhor!"
Quando o Imam Al-Hassan (A paz esteja com ele) se empenhava na leitura do Alcorão e passava por ele um versículo onde se lia " Yá ayyoha’l Mo-menún..." isto é, " Ó aqueles que crêem...", parava a recitação e proferia uma frase tipicamente pronunciada durante a peregrinação a Meca, que diz: " Labbaica Alláhomma Labbaica!", que significa: "Em atendimento a vosso chamado Senhor!"
O 2° Imam Hassan Ibn Ali - "Al-Mujtaba"
Nascimento: Nasceu na cidade de Medina , no Hijaz no dia 15 de ramadan do ano 3 da Hijra (626 d.C.). Seu pai: Foi o Imam Ali ibn Abi Táleb (A paz esteja com ele) o recomendado do mensageiro de Allah e seu sucessor. Sua mãe: Foi Fátima "Azzahra" Senhora das mulheres do mundo e filha do mensageiro de Allah. Seu avô materno: Foi Mohamed Ibn Abdallah (Deus o abençoou e a sua Linhagem e os saudou), Mensageiro de Deus e o último dos profetas.
Sua avó materna: Foi Khadija bent Khuaileid, a Mãe dos crentes. Seu avô paterno: Foi Abed Manaf ibn Abedel Muttâleb mais conhecido como Abu Táleb, sheikh dos nobres e protetor do Mensageiro de Deus. Sua avó paterna: Foi Fátima Bent Assad ibn Hachen a Segunda mãe do Mensageiro de Deus. Logo que o Imam Al Hassan (A paz esteja com ele) nasceu seu pai o levou até o Mensageiro de Deus (Deus o abençoou e a sua Linhagem e os saudou) e este ao tomar o recém nascido nos braços exclamou: Deus te guarde e a teu filho contra o a maldito Satanás, fazendo em seguida o Azan em seu ouvido direito e Icammat no seu ouvido esquerdo e depois o chamou de Hassan por inspiração de Deus sendo o primeiro a ter esse nome.
Sua avó materna: Foi Khadija bent Khuaileid, a Mãe dos crentes. Seu avô paterno: Foi Abed Manaf ibn Abedel Muttâleb mais conhecido como Abu Táleb, sheikh dos nobres e protetor do Mensageiro de Deus. Sua avó paterna: Foi Fátima Bent Assad ibn Hachen a Segunda mãe do Mensageiro de Deus. Logo que o Imam Al Hassan (A paz esteja com ele) nasceu seu pai o levou até o Mensageiro de Deus (Deus o abençoou e a sua Linhagem e os saudou) e este ao tomar o recém nascido nos braços exclamou: Deus te guarde e a teu filho contra o a maldito Satanás, fazendo em seguida o Azan em seu ouvido direito e Icammat no seu ouvido esquerdo e depois o chamou de Hassan por inspiração de Deus sendo o primeiro a ter esse nome.
1. O versículo da purificação "At-Tathir" : "... porque Deus só deseja afastar de vós a abominação ó Linhagem da Casa Profética bem como purificar-vos integralmente" Surata Ahzab _____Cap.33, vers. 33. 2. O versículo da polêmica "Al mobálaha": ... e diz-lhes: vinde e convoquemos o nossos filhos e os vossos e nossas mulheres e vossas mulheres e nós mesmos e vós mesmos para depreciar afim de que a maldição de Deus caia sobre os embusteiros" __ Surata Al Imran ___ Cap.3, vers.61 O versículo da afeição " Al-Mauádda": ... e dize-lhes: não vos questionareis recompensa alguma senão a afeição aos que me são mais próximos e quem realizar uma boa ação multiplicar-se-lhe as benevolências; Deus é Indulgente e Retribuidor" __ Surata Ach Chaura ___Cap.42, vers.23 Muitas tradições do profeta Mohammad se referem aos beneméritos do Imam Al-Hassan (A paz esteja com ele) e passamos a algumas delas: __"Aquele que se apraz em contemplar o Senhor dos Jovens do Paraíso, deverá então faze-lo olhando para Al-Hassan Ibn Ali. __ " Al-Hassan e Al-Hussein são dois Imámes que se levantaram ou permanecerão ou se levantarão".__ Quis o Apóstolo aludir à ele e ao seu irmão no que concerne à questão da sucessão, de a exercerem , ou de abjurarem dela.
22/12/2007
Hijjab a lei shia ..a mulher e o hijjab
Um elemento em atenção à necessidade do Hijab, especialmente quanto às mulheres, é a ênfase na sua humanidade acima da feminilidade em suas relações com as pessoas do sexo oposto. As mulheres que usam o Hijab de maneira inapropriada ou muita maquiagem mostram um claro sinal de inclinação e gosto por relações impróprias com o sexo oposto, seja deliberadamente ou de maneira não intencional. Quando aparecem em público usando o Hijab de maneira não apropriada, devem ter em mente que estão pavimentando o caminho da violação do seu direito à privacidade e castidade. Esta é uma razão pela qual os homens ousam violar a castidade e privacidade das mulheres. A presença de uma mulher com uso adequado do Hijab é uma mensagem de “NÃO” a todos aqueles que se permitem o direito de violar as mulheres. Se as mulheres observam o uso correto do Hijab, então os homens saberão que é impossível violar sua castidade. Se são raros os casos de violação de mulheres que usam o véu (Muttahajibah), é porque aquelas que o empregam de maneira incorreta prepararam o terreno para tais violações. Quando um clima geral de pecado prevalece na sociedade, ninguém está a salvo de violações ao seu direito à privacidade e castidade.
Continuando sua fala sobre a filosofia do Hijab, Gholami adiciona: “O que é claro sobre a filosofia do Hijab entre os grandes sábios, como Shahid Mottahari, é que ele tem suas raízes em quatro pontos: manter o respeito e o valor das mulheres; oferecer às outras pessoas na sociedade paz de espírito; estabilizar os fundamentos da família; e a estabilidade social.”
“No que concerne à estabilidade social nos seus aspectos relacionais, econômicos, culturais, científicos e políticos, é imperativo que nós observemos o Hijab tanto para os homens quanto para as mulheres.” (1)
No tocante aos aspectos sociais do Hijab, torna-se urgente e necessário observar uma outra obrigação religiosa, que é “ordenar pelo bem e evitar o pecado” (2). “Depois de informar as pessoas sobre o vício e a virtude, vem a admoestação sobre o bem o distanciamento do mal. Isso quer dizer, se alguém transgride certos limites, todos devem exortá-lo a fazer o bem e evitar o mal”.
As partes do corpo que podem ser mostradas por uma mulher são o rosto e suas mãos, do punho aos dedos. A maquiagem das mulheres não deve ir além da prática comum. Esta noção de Hijab é, quanto a isso, apenas parte de um conceito muito mais amplo.
O véu é apenas uma das formas do verdadeiro Hijab. O que se pode concluir dos ensinamentos religiosos e dos versículos corânicos é que a abstenção de gestos e falas provocativas são extensões dos conceitos de Hijab e recato.
Vejamos, mais uma vez, a opinião do Dr. Gholami sobre isso: “O recato é um
assunto tão importante entre os ensinamentos religiosos que nós entendemos, a partir das narrações islâmicas, que uma pessoa não pode dizer que tem uma religião a menos que pratique o recato em seu comportamento. A questão é: qual a relação entre Hijab e recato? Pode alguém alegar que as pessoas são recatadas se têm um véu religiosamente bom? Hijab é apenas uma manifestação do recato; ou seja, se alguém tem um bom véu, pode, então, alegar que cumpriu uma parte dos padrões de recato, e esta é apenas a aparência do Hijab. Hijab, contudo, não se restringe ao véu externo; nós também devemos ter recato no modo de olhar e no coração”.
Continuando sua fala sobre a filosofia do Hijab, Gholami adiciona: “O que é claro sobre a filosofia do Hijab entre os grandes sábios, como Shahid Mottahari, é que ele tem suas raízes em quatro pontos: manter o respeito e o valor das mulheres; oferecer às outras pessoas na sociedade paz de espírito; estabilizar os fundamentos da família; e a estabilidade social.”
“No que concerne à estabilidade social nos seus aspectos relacionais, econômicos, culturais, científicos e políticos, é imperativo que nós observemos o Hijab tanto para os homens quanto para as mulheres.” (1)
No tocante aos aspectos sociais do Hijab, torna-se urgente e necessário observar uma outra obrigação religiosa, que é “ordenar pelo bem e evitar o pecado” (2). “Depois de informar as pessoas sobre o vício e a virtude, vem a admoestação sobre o bem o distanciamento do mal. Isso quer dizer, se alguém transgride certos limites, todos devem exortá-lo a fazer o bem e evitar o mal”.
As partes do corpo que podem ser mostradas por uma mulher são o rosto e suas mãos, do punho aos dedos. A maquiagem das mulheres não deve ir além da prática comum. Esta noção de Hijab é, quanto a isso, apenas parte de um conceito muito mais amplo.
O véu é apenas uma das formas do verdadeiro Hijab. O que se pode concluir dos ensinamentos religiosos e dos versículos corânicos é que a abstenção de gestos e falas provocativas são extensões dos conceitos de Hijab e recato.
Vejamos, mais uma vez, a opinião do Dr. Gholami sobre isso: “O recato é um
assunto tão importante entre os ensinamentos religiosos que nós entendemos, a partir das narrações islâmicas, que uma pessoa não pode dizer que tem uma religião a menos que pratique o recato em seu comportamento. A questão é: qual a relação entre Hijab e recato? Pode alguém alegar que as pessoas são recatadas se têm um véu religiosamente bom? Hijab é apenas uma manifestação do recato; ou seja, se alguém tem um bom véu, pode, então, alegar que cumpriu uma parte dos padrões de recato, e esta é apenas a aparência do Hijab. Hijab, contudo, não se restringe ao véu externo; nós também devemos ter recato no modo de olhar e no coração”.
LIDERES
Iman Ali Ibn Abi Talib
Iman Hassan Ibn Ali
Iman Husseyn Ibn Ali
Imam Khomaini ( que Allah esteja satisfeito com tigo)
Shahid Motahhari ( Que a paz esteja com vosco)
Shahid Behechti ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Sayyed Ali Khaminai ( Que Allah esteja com tigo)
Allamah Tabataba-i (Que a Luz de Allah esteja com vosco)
Ayatollah Bahjat ( Que a paz esteja com tigo)
Ayatollah Golpay-Gani ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Ayatollah Mar-Ashi Najafi ( A paz de Allah com vosco)
Ayatollah Mohamad Shirazi Shia ( Que a paz de Allah esteja com tigo)
Ayatollah Mohammad Baker Al-Hakim ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Sayyed Hassan Nasrolah ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Iman Hassan Ibn Ali
Iman Husseyn Ibn Ali
Imam Khomaini ( que Allah esteja satisfeito com tigo)
Shahid Motahhari ( Que a paz esteja com vosco)
Shahid Behechti ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Sayyed Ali Khaminai ( Que Allah esteja com tigo)
Allamah Tabataba-i (Que a Luz de Allah esteja com vosco)
Ayatollah Bahjat ( Que a paz esteja com tigo)
Ayatollah Golpay-Gani ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Ayatollah Mar-Ashi Najafi ( A paz de Allah com vosco)
Ayatollah Mohamad Shirazi Shia ( Que a paz de Allah esteja com tigo)
Ayatollah Mohammad Baker Al-Hakim ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Sayyed Hassan Nasrolah ( Que a luz de Allah esteja com tigo)
Ruhollah Khomeini Shia (Ayatollah Khomeini)
Líder religioso supremo ("ayatollah") e chefe de estado iraniano, Ruhollah Khomeini nasceu em 1900, numa localidade próxima do Teerão, no seio de uma família Shiita. Apesar de ser uma minoria no Islam, o Shiismo é a religião oficial do Iram.
Ruhollah Khomeini significa «inspirado por Deus», um desígnio que acompanhou o líder religioso desde muito cedo.
Apesar da sua dedicação ao Shiismo, Khomeini, tal como o seu pai, trocou os estudos teológicos pela carreira de jurista (Islâmico).
Khomeini era discípulo do membro mais alto da classe clerical do Irão, Ayatollah Mohammed Boroujerdi, um defensor da aplicação da religião ao poder.
Ayatollah denunciou Reza Pahlavi pelos seus laços com Israel, alegando que os judeus se preparavam para invadir o Iram.
A sua ideologia conservadora opunha-se aos avanços e tendências ocidentais, declarando "guerra" a tudo o que viesse do Ocidente e especialmente dos EUA.
Ayatollah Khomeini morreu em 1989. Que a paz esteja com ele......Iman Ali nur shia
Ruhollah Khomeini significa «inspirado por Deus», um desígnio que acompanhou o líder religioso desde muito cedo.
Apesar da sua dedicação ao Shiismo, Khomeini, tal como o seu pai, trocou os estudos teológicos pela carreira de jurista (Islâmico).
Khomeini era discípulo do membro mais alto da classe clerical do Irão, Ayatollah Mohammed Boroujerdi, um defensor da aplicação da religião ao poder.
Ayatollah denunciou Reza Pahlavi pelos seus laços com Israel, alegando que os judeus se preparavam para invadir o Iram.
A sua ideologia conservadora opunha-se aos avanços e tendências ocidentais, declarando "guerra" a tudo o que viesse do Ocidente e especialmente dos EUA.
Ayatollah Khomeini morreu em 1989. Que a paz esteja com ele......Iman Ali nur shia
16/12/2007
Casamento de Fatima e Ali ""A União Shiia""
Fátima e Ali se casaram provavelmente no início do
segundo ano após a Hégira. Ela devia ter perto de 19 anos e Ali 21. O próprio
Profeta celebrou a cerimônia de casamento. Os convidados foram servidos com
tâmaras, figos e "hais" (uma mistura de tâmaras e manteiga). Um membro dos ansar
deu de presente um carneiro e os outros ofertaram grãos. Toda Medina se
rejubilou.
Diz-se que o Profeta presenteou o casal com uma cama de madeira,
entrelaçada com folhas de palmeira, uma manta de veludo, uma almofada de couro,
uma pele de carneiro, um vaso e um moedor de grãos.
Pela primeira vez Fátima
deixou a casa de seu amado pai para começar uma nova vida com o marido. O
Profeta estava nitidamente preocupado com ela e mandou Barakah para ajudá-la em
caso de necessidade. Sem dúvida, Barakah foi uma inestimável fonte de conforto e
consolo para Fátima. E o Profeta rezou por eles:
"Ó Senhor, abençoe a ambos,
a sua casa e a sua descendência." Na casa humilde de Ali, só havia uma pele de
carneiro para a cama. Na manhã seguinte ao casamento, o Profeta foi até lá e
bateu na porta. Barakah veio atender e o Profeta lhe disse: "Ó Umm Ayman, chame
meu irmão para mim." "Seu irmão? Aquele que se casou com sua filha?" perguntou
Barakah algo incrédula, como se quisesse dizer: Por que o Profeta chama Ali de
seu irmão? (Ele se referia a Ali como seu irmão porque depois da Héjira os
muçulmanos estavam ligados numa fraternidade, assim o Profeta e Ali estavam
ligados como "irmãos").
O Profeta repetiu o que tinha dito numa voz mais
alta. Ali chegou e o Profeta invocou as bênçãos de Deus sobre ele. A seguir, ele
perguntou por Fátima. Ela apareceu quase que se encolhendo, entre espantada e
tímida, e o Profeta lhe disse:
"Eu casei você com o mais querido de minha
família." Desta forma, ele procurou tranquilizá-la. Ela não estava começando uma
vida nova com alguém estranho, mas sim com um que havia sido criado na mesma
casa, que estava entre os primeiros a abraçarem o Islam ainda muito novo, que
era conhecido por sua coragem, bravura e virtude, e a quem o Profeta descrevia
com seu "irmão neste mundo e no outro."Ali trabalhava como carregador de água enquanto ela
moía o milho. Um dia ela disse a Ali: "Tenho trabalhado a terra até fazer bolhas
em minhas mãos.""Eu tenho tirado água até meu peito doer." respondeu.
Ali, então, sugeriu a Fátima: "Deus deu a seu pai alguns prisioneiros de guerra,
portanto, vá e peça a ele para lhe ceder um servo."
Relutante, ela foi ter
com o Profeta, que disse: "O que a traz aqui, minha filhinha?" "Vim lhe
apresentar minhas saudações de paz," ela respondeu, porque, com vergonha dele,
não conseguiu dizer o que estava pretendendo.
"O que você fez?", perguntou
Ali quando ela voltou sozinha.
"Eu fiquei envergonhada de pedir a ele", ela
disse. Então, os dois foram juntos, mas o Profeta sentiu que eles tinham menos
necessidade do que os outros.
"Não lhes darei", ele disse, "os Ahlas Suffah
(muçulmanos pobres que ficavam na mesquita) estão atormentados pela fome. Não
tenho o bastante para ..."
Ali e Fátima retornaram para casa, sentindo-se um
pouco rejeitados, mas naquela noite, após terem ido para cama, eles ouviram a
voz do Profeta pedindo permissão para entrar. Puseram-se de pé e ele lhes
disse:
"Fiquem onde estão" e sentou-se ao lado deles. "Posso dizer-lhes
alguma coisa melhor do que aquela que vocês me pediram?" Eles responderam "Sim"
e ele disse: "As palavras que Gabriel me ensinou, que vocês devem dizer "Subhana
Allah" (Glorificado seja Deus) dez vezes depois de cada oração, e dez vezes
"Alhamdul lillah "Louvado seja Deus) e dez vezes "Allahu Akbar" (Deus é o
maior). E que quando vocês forem para a cama devem dizer trinta e três vezes
cada uma."
Alguns anos mais tarde, Ali costumava dizer: "Desde que o
Mensageiro de Deus nos ensinou aquelas palavras, nunca deixei de dizê-las uma
única vez."Foi apenas através de Fátima que a descendência do
Profeta se perpetuou. Todos os filhos de Mohamed morreram ainda na infância e os
dois filhos de Zaynab, de nome Ali e Umamah, morreram jovens. O filho de
Rukayyah também morreu quando ainda não tinha dois anos de idade. Esta é mais
uma razão de reverência que é concedida à Fátima.
Embora Fátima fosse muito
ocupada cuidando das crianças, ela tomou parte, na medida do possível, nos
assuntos afetos ao crescimento da comunidade muçulmana de Medina. Antes de seu
casamento, ela era uma espécie de protetora dos pobres e desvalidos. Assim que a
Batalha de Uhud terminou, ela foi com outras mulheres ao campo de batalha e
chorou pelos mártires mortos e ainda arrumou tempo para cuidar das feridas de
seu pai. Na Batalha de Ditch, ela desempenhou um papel muito importante,
juntamente com outras mulheres, preparando comida durante o longo e difícil
cerco. Ela orientou as mulheres nas orações e naquele lugar existe uma mesquita
com o nome de Masjid Fatimah, uma das setes em que os muçulmanos guardavam e
praticavam suas devoções.
Fátima também acompanhou o Profeta quando ele fez a
Umrah, no sexto ano após a Hégira, depois do Tratado de Hudaybiyyah. No ano
seguinte, ela e sua irmã Umm Kulthun estavam entre os muçulmanos que
participaram, junto com o Profeta, da libertação de Macca. Diz-se que naquela
ocasião, tanto Fátima como Umm Kulthun, visitaram a casa de sua mãe, Khadija, e
rememoram os tempos da infância e da jihad, das longas lutas nos primeiros anos
da missão do Profeta.
No Ramadã do décimo ano, um pouco antes de ela fazer a
Peregrinação do Adeus, o Profeta confidenciou à Fátima, como segredo que ainda
não podia ser revelado aos outros:
"Gabriel recitava o Alcorão para mim e eu
para ele, uma vez a cada ano, mas este ano ele recitou duas vezes. Acho que
minha hora chegou."
Na sua volta da Peregrinação do Adeus, o Profeta ficou
seriamente doente. Seus últimos dias foram passados na casa de sua esposa Aisha.
Quando Fátima vinha visitá-lo, Aisha deixava os dois sozinhos.
Um dia ele
chamou Fátima. Quando ela chegou, ele a beijou e sussurrou algumas palavras em
seu ouvido. Ela chorou. De novo ele sussurou em seu ouvido e ela sorriu. Aisha
viu e perguntou:
"Você chorou e sorriu ao mesmo tempo, Fátima. O que o
Mensageiro de Deus lhe disse?" Ela respondeu:
"Primeiro ele me disse que irá
se encontrar com o seu Senhor daqui a pouco, e eu chorei. Depois ele me disse:
'Não chore porque você será a primeira de minha casa a se juntar a mim', e eu
sorri."
´Não demorou muito e o nobre Profeta morreu. Fátima ficou muito
abalada e muitas vezes ela foi vista chorando profusamente. Um dos companheiros
percebeu que nunca mais viu Fátima sorrir depois da morte de seu pai.
Uma
manhã, no início do mês de Ramadã, um pouco menos de 5 meses depois da morte do
pai, Fátima acordou parecendo muito feliz e cheia de alegria. Na tarde desse
dia, conta-se que ela chamou Salma bint Umays, que cuidava dela, e pediu para se
banhar. Depois vestiu roupas novas e se perfumou. Em seguida pediu a Salma que
levasse sua cama para o quintal da Casa. Com o rosto voltado para o céu, ela
pediu que chamasse o marido Ali.
Ele se surpreendeu quando viu a cama no meio
do quintal e perguntou a ela o que havia de errado. Ela sorriu e disse: "Tenho
um encontro hoje com o Mensageiro de Deus."Ali chorou e ela tentou consolá-lo.
Ela lhe disse para cuidar dos filhos al-Hasan e al-Husayn e pediu para ser
enterrada sem cerimônias. Olhou para cima mais uma vez e então fechou os olhos e
entregou sua alma ao Criador Todo Poderosos.
Fátima, a Resplandescente, tinha
apenas 29 anos de idade.
Historia de Fatima Bent Mohamed...A Mãe Shiia! Part.1
- Fátima foi o quinto filho de Mohamed e Khadija. Ela nasceu na época em que seu pai começou a passar longos períodos em solidão nas montanhas perto de Mecca, meditando e refletindo sobre os grandes mistérios da criação.
Sua irmã mais velha tinha se casado com seu primo, Ibn ar-Rabiah. Em seguida veio o casamento de suas duas outras irmãs, Rukayah e Umm Kulthun, com os filhos de Abu Lahab, um tio paterno do Profeta. Tanto Abu Lahab quanto sua esposa, Umm Jamil, tornaram-se inimigos ferozes do Profeta quando este iniciou sua missão.
É claro que naquele tempo, mesmo depois do casamento de suas irmãs, ela não ficou sozinha em casa de seus pais. Barakah, a serva de Aminah, mãe do Profeta, que tinha cuidado dele desde o seu nascimento, Zayd ibn Harithah e Ali, o filho de Abu Talib, faziam parte da casa de Mohamed.
Quando estava com 5 anos, soube que seu pai tinha-se tornado Rasul Allah, o Mensageiro de Deus. Os primeiros a receberem as boas novas do Islam foram sua família e os amigos mais chegados.
Um dia, quando ainda não tinha dez anos, ela acompanhou seu pai à mesquita de al-Haram. Ele ficou no lugar conhecido como al-Hijr, de frente para a Caaba e começou a rezar. Fátima ficou de pé a seu lado.
Neste vale árido, Mohamed e os clãs de Banu Hashim e al-Muttalib foram forçados a viver com alimentação racionada. Fátima era um dos membros mais jovens dos clãs - cerca de 12 anos - e teve que suportar meses de sofrimento e privação.
Muitas vezes as provações eram demais para ela. Certa vez, uma turba de insolentes atirou poeira e terra sobre a cabeça do Profeta. Quando ele entrou em casa, Fátima chorou muito, enquanto tiram a poeira da cabeça de seu pai.
"Não chore, minha filha, porque Deus protegerá seu pai."
O Profeta tinha um carinho especial por Fátima. Uma vez ele disse: "Quem quer que agrade Fátima, na verdade agrada a Deus e quem quer que lhe cause tristeza na verdade desagra a Deus. Fátima é uma parte de mim. O que quer que lhe agrade me agrada e o que quer que lhe desagrade me desagrada."
Também disse: "As melhores mulheres do mundo são quatro: a Virgem Maria, Aasiyaa, esposa do Faraó, Khadija, Mãe dos Crentes, e Fátima, a filha de Mohamed." Assim, Fátima conquistou um lugar especial no coração do Profeta, antes ocupado apenas por sua esposa Khadija.
Por causa de seu rosto brilhante, que parecia uma luz radiante, Fátima recebeu o título de "az-Zahraa", que significa "a resplandescente". Conta-se que quando ela ia rezar, o mihrab refletia a luz de seu semblante. Também era conhecida por "al Batul" por causa de seu asceticismo. Ao invés de ficar na companhia das mulheres, passava a maior parte do seu tempo em oração, lendo o Alcorão e assistindo os pobres.
Califado de gloria e luz islamica Ali ibn Talib (656-661)
Ali ibn Talib (656-661)Quando Uthman morreu, Ali tomou para si o título de Califa, no entanto, as circunstâncias nas quais o antigo Califa fora morto (lendo o livro sagrado) tornaram-no, inesperadamente, num mártir. Assim, Ali, que possivelmente instigara os exércitos contra Uthmana, foi considerado pelos seus antigos aliados e por Moawiya, governador da Síria, que era primo de Uthman, que com a sua morte herdara a chefia do clã Omíada, um usurpador.Ali por seu lado, contava com inúmeros aliados, entre os quais as três fortalezas árabes; Fostat, Kufa e Basra. A viúva de Maomé, Aysha, juntamente com outros dois inimigos de Ali, mudou-se para Basra, onde procurou sublevar a fortaleza contra o novo Califa.Vendo que a sua presença era indispensável junto dos exércitos, em especial na Mesopotâmia, Ali transfere a capital de Medina para Kufa e lá organizou as tropas e marchou contra os rivais, em 656.Desenrolou-se então a chamada batalha do camelo, onde Ali exterminou as tropas oponentes, além de matar al-Zuayr e Tallha e capturar Aysha, que politicamente deixou de ter qualquer influência.A morte dos seus inimigos serviu para consolidar as posições de Ali no Iraque, mas na Síria as coisas passavam-se de maneira diferente. Moawiya não aceitava o governo de Ali, a quem considerava um usurpador e, agora aliado com Amr, iniciou em 675, as suas ofensivas.A batalha de Siffin, na margem direita do rio Eufrades, em 675, foi decisiva, pois os exércitos de Ali estavam levando vantagem até que Amr, que comandava os exércitos de Moawiya, ordenou que todos os seus homens colocassem sobre as espadas folhas do Alcorão. Essa imagem fez com que as tropas de Ali desistissem de lutar, pois consideravam sacrilégio matar homens tão leais à sua fé. Além da desistência, os homens de Ali decidiram submete-lo a uma arbitragem, uma espécie de julgamento para decidir se a sua ascensão ao poder era legítima.Enquanto Ali se retirava do campo de batalha com os seus homens, cerca de metade deles veio insistir para retomarem o combate. O Califa achou prudente não aceitar a pretensão, pois estariam em menor número e a derrota inevitável. Diante da recusa da Ali, estes soldados desertaram, mas em vez de se passarem para o lado de Moawiya, formaram uma milícia religiosa, cujos seguidores foram apelidados de Kharidjitas. A formação da milícia marca o primeiro grande cisma do Islão.Depois da formação do kharidjismo, Ali teve que ocupar o seu tempo enfrentando-os, o que permitiu a Moawiya agir livremente, retomando o Egito, cujo governo era leal a Ali e entregou-o a Amr. Em 660, em Jerusalém, proclama-se Califa.Ali finalmente derrotou os revoltosos Kharidjitas, na batalha de Nahrawan, nas margens do Tigre. Em 661, quando Ali organizava as suas tropas para marcharem contra a Síria, um muslin disfarçado, invadiu a mesquita de Kufa e matou o Califa. Com a morte de Ali, o caminho ficou livre para as pretensões de Moawiya.
Iman e a familia de Ali ibn Abi Talib
É bom referir que os Califas eram, até ao tempo de Ali, ao mesmo tempo Malik (Rei) e Imam (líder religioso), porém o culto que se desenvolveu a Ali, tratava-o e também ao seu filho, Hussayn, como Imam. Este culto recebeu o nome de Shiismo que persiste até aos dias de hoje, crendo que Califado só pode ser exercido pelos descendentes directos de Ali, pois estes são naturalmente divinizados.Cada Imam tem o dom, concedido por Allá, de rever as escrituras.
A crença no Imam fez com que SHiitas não aceitassem os Califas e, sendo assim, desenvolveram vários ataques e revoltas ao longo de todo o Califado Omíada e depois, também no Abássida.
Nos Shiitas, o Imam designa entre os seus filhos aquele que for apto para ser o futuro Imam. Isso estaria na base da dissidência no próprio seio dos SHiitas, quando o sexto Imam, Djafar, em vez de escolher para futuro Imam o filho mais velho, Ismail, como mandava a tradição, escolheu o filho mais novo, Musa. Muitos SHiitas não aceitaram Musa como Imam e passaram a venerar Ismail como seu Imam, ficando conhecidos por Ismailitas, um facção SHiita, considerada fundamentalista.
09/12/2007
Casamento Shia de Prazo Fixo ou permanente Por Murtadan Mutahhari
Uma das leis do Islamismo, de acordo com a escola Já'fari (Shiita), que é a seita formalmente estabelecida no Irã, é que o casamento pode realizar-se de duas maneiras: em regime permanente, ou regime de prazo fixo.
Zindah bidar, do tratado de al-Ghazali Mizanu-amal, cita o seguinte: “... A utilidade das vossas exortações é só esta: que possais começar a pôr em causa os vossos velhos conceitos tradicionais, pois a indecisão é a base da investigação, e quem não tem dúvidas não está a refletir devidamente sobre as coisas. Quem não olha na direção certa não vê bem as coisas, vive na cegueira e confusão”.
“A permissão legal para o mut'ah foi providenciada pelo Shari'ah para os que carecem de uma mulher, isto é, os solteiros e aqueles cujas esposas estejam ausentes”.
Portanto, o relato apóia a permissão e não a sua proibição.
Shaykh Muhammad Husayn ibn Shaykh 'Ali al-Kashif al-Ghita (1294/1877 - 1373/1954), um dos sábios religiosos mais famosos de an- Najaf al-Ashraf (Iraque).
O casamento permanente e o casamento de prazo fixo são semelhantes em algumas das suas disposições e diferentes em outras. Um dos aspectos que os distingue um do outro é, em primeiro lugar, que no casamento de prazo fixo uma mulher e um homem decidem contrair o estado matrimonial durante um prazo fixo, e terminado esse prazo podem prolongá-lo se a tal se sentirem inclinados, e se não desejarem prolongá-lo podem separar-se.
Num casamento permanente a esposa, quer lhe agrade quer não, tem de aceitar que o marido é o chefe da família, e cumprir o que ele ordenar no interesse da situação familiar, mas num casamento de prazo fixo tudo depende dos termos do acordo que estabeleceram entre si.
São estes alguns princípios relevantes do casamento de prazo fixo ou limitado, conforme mencionado na jurisprudência Shiita, e a Lei Civil do Irã observou-os à letra.
O nome dado ao casamento fixo a lei shia e o mut'ah .
Súplica recomendada após toda oração
- após toda oração Shia
- Subhana man la ia’tadi ala ahle mamlekateh.
- Glorificado seja Deus, aquele que não é opressor sobre as criaturas do seu reino.
Du`a de Visita ao Túmulo (Ziyarah) do Imam al-Hussein (as)
Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Adão, a criatura seleta de Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Nóe, o profeta de Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Abraão, o comungado com Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Moisés, o interlocutor de Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Jesus, o denominado de Espírito de Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro de Mohammad, o amado por Deus. Que a paz esteja contigo, ó herdeiro do Príncipe dos Crentes, o governante por vontade de Deus. Que a paz esteja contigo, ó filho de Ali, o abençoado. Que a paz esteja contigo, ó filho de Fátima, a florescente. Que a paz esteja contigo, ó filho de Khadija, a grandiosa. Que a paz esteja contigo, ó Vingança de Deus, filho de sua Vingança e o que a morte decepou, filho do outro que ela também decepou. Presto o testemunho de que tu praticaste a prece, pagaste a contribuição purificadora solidária, ordenaste que fosse feito o bem, proibiste tudo o que for condenável. E obedeceste a Deus e seu enviado até que te sobreveio a morte. Deus, amaldiçoa a nação que te matou. Deus, amaldiçoa a nação que foi injusta para contigo. Deus, amaldiçoa a nação que ouvir isso e concordar, ó meu amo, pai do Abdalla. Presto o testemunho de que tu foste uma luz nas nobres linhagens e nos castos ventres. Não foste conspurcado pela ignorância idólatra pré-islâmica e suas imundícies, e ela não te vestiu com suas veste de trevas. Presto o testemunho de que tu és um dos sustentáculos de minha religião e um dos pilares dos crentes. Presto o testemunho de que tu és o Imam benemérito, temente, abençoado, imaculado, guiador e o guiado. Presto o testemunho de que os Imames, filhos teus, são a palavra do temor, as bandeiras do guiamento, o entrelaçamento firme e a prova contundente para toda a gente do mundo. Que as bênçãos de Deus estejam convosco, com vossas almas e vossos cadáveres, Que Deus, seus Anjos, Profetas e Enviados sejam minhas testemunhas de que creio em vós, que estou convicto de vosso retorno, das doutrinas de minha religião, da conclusão de minha obra, de que o meu coração se entrega ao vosso coração e minha vontade é seguidora da vossa vontade. Com vossos corpos, com vossos presentes e ausentes e vossas aparências e ocultações. Sacrifico o meu pai e minha mãe por ti, ó filho do mensageiro de Deus. Sacrifico o meu pai e minha mãe por ti, ó filho de Abdalla. O pecado avultou-se e a tua desgraça agravou-se sobre nós e todas as criaturas dos céus e da terra. Deus amaldiçoou a nação que selou suas montarias e colocou-lhes os cabrestos, preparou-se e armou uma estratégia para combater-te, ó meu amo, ó pai de Abdalla. Dirigir-me para o teu santuário e vim para a tua presença pedir a Deus, pela importância que tu tens para Ele e pela posição que ocupas junto a Ele, que Ele abençoe Mohammad e a família de Mohammad e me faça estar convosco no mundo terreno e no além. Com a sua clemência ó mais Clemente de todos os Clementes.
08/12/2007
ISLAM SHIA
Bismilahi ir rahmani ir rahimi
Que Allah esteja com todos nos
e sua shia......
vamos conhecer a shia.....
Algumas perguntas e respostas:
O termo “Shi`ah” é um adjetivo usado pelos muçulmanos que seguem os Imams da Família do Profeta (Ahl al-Bayt). Eles não usam o termo por razões de sectarismo ou para causar divisão entre os muçulmanos. Eles o usam porque o Qur`an o usa, o Profeta Muhammad o usou e porque os primeiros muçulmanos também o usaram, antes mesmo que palavras como Sunni ou Salafi viessem a existir. Shi'ah no Qur'an A palavra “Shi`ah” significa “seguidores; membros de um partido”. Allah menciona no Qur`an que alguns de Seus servos honrados eram Shi`ah de outros de Seus servos honrados. Certamente Abraão estava entre os Shi`ah dele. (Qur'an 37:83) E (Moisés) entrou na cidade, em um momento de descuido por parte de seus moradores, e encontrou nela dois homens brigando, um era de sua Shi’ah e o outro um de seus adversários, e o que era de sua Shi`ah pediu-lhe ajuda contra o que era um de seus adversários. (Qur'an 28:15) Portanto, Shi`ah é uma palavra oficialmente usada por Allah em Seu Qur`an para se referir a Seus Profetas estimados assim como aos seus seguidores. Se alguém é um Shi`ah (seguidor) dos mais honrados servos de Allah, então não há nada de errado em ser Shi`ah. Por um outro lado, se alguém se torna Shi`ah de um tirano ou de um desviado, ele irá encontrar-se com o destino de seu líder. O Qur’an indica que no Dia do Julgamento as pessoas irão vir em grupos, e cada grupo irá ter seu líder (Imam) na frente do mesmo. Allah diz: Um dia convocaremos todos os seres humanos, com os seus (respectivos) Imams. (Qur'an 17:71) No Dia do Julgamento, o destino dos “seguidores” de cada grupo depende do destino de seu Imam (desde que eles realmente seguiram o Imam). Allah menciona no Qur’an que existem dois tipos de Imams: E os designamos Imams cuja função é levar ao fogo, e no Dia da Ressurreição eles não serão socorridos. E os perseguimos nesse mundo com uma maldição e, no Dia da Ressurreição, estarão entre os execrados. (Qur'an 28:41-42) E o Qur’an também lembra que existem os Imams que são apontados por Allah como Guias para a humanidade: E fizemos deles Imams para guiar segundo Nosso comando, porque eles eram pacientes e se persuadiram com as Nossas comunicações. (Qur'an 32:24) Certamente, os verdadeiros seguidores (Shi`ah) desses Imams serão o povo realmente próspero no Dia da Ressurreição. Shi'ah na Hadith Na história do Islam, o termo “Shi`ah” tem sido especialmente usado para designar os seguidores do Imam `Ali (as). Esta não é uma interpretação que foi inventada posteriormente! O primeiro indivíduo que usou esse termo foi o próprio Mensageiro de Allah. Quando o seguinte verso do Qur`an foi revelado: ... os fiéis, que crêem e praticam o bem, são certamente as melhores das criaturas. (Qur'an 98:7) O Profeta (sal) disse para `Ali (as): "Isto é para você e sua Shi`ah”. E depois ele disse: “Eu juro por Aquele que controla minha vida que esse homem (`Ali) e sua Shi`ah terão uma sentença segura no Dia da Ressurreição”. q Jalal al-Din al-Suyuti, Tafsir al-Durr al-Manthur, (Cairo) vol. 6, p. 379 q Ibn Jarir al-Tabari, Tafsir Jami' al-Bayan, (Cairo) vol. 33, p. 146 q Ibn Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, p. 333, p. 371 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p 246-247 O Profeta (sal) disse: “Oh `Ali! (No Dia do Julgamento) você e sua Shi`ah irão rumo a Allah prazerosos e dando prazer à Ele, e seus inimigos irão à Ele raivosos e puxados à força”. q Ibn al-'Athir, al-Nihaya fi gharib al-hadith, (Beirute, 1399), vol. 4 p. 106 q al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol 1 p 319 q al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 9, numéro 14168 O Profeta (sal) disse: “Boas novas, Oh `Ali! Certamente você e sua Shi`ah estarão no Paraíso”. q Ahmad Ibn Hanbal, Fadha'il al-Sahaba, (Beirute) vol. 2, p. 655 q Abu Nu'aym al-Isbahani, Hilyatul Awliya, vol. 4, p. 329 q al-Khatib al-Baghdadi , Tarikh Baghdad, (Beirute) vol. 12, p. 289 q al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol. 1, p. 319 q al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 10, pp. 21-22 q Ibn 'Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, pp. 331-332 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p. 247 Mas como poderia o Profeta (sal) ter usado esse termo tão divisor? O Profeta Abraão era sectário? E os Profetas Noé e Moisés? Se o termo Shi`ah fosse separatista ou sectário Allah não o usaria para designar Seus estimados Profetas e nem o Profeta Muhammad iria respeitá-los. Deve ser enfatizado que o Profeta Muhammad (sal) nunca desejou dividir os muçulmanos em grupos. Ele ordenou a todo o povo que seguisse o Imam `Ali (as) como seu agente durante sua vida, e como seu Sucessor e Califa após sua morte. Infelizmente, aqueles que obedeceram ao desejo do Profeta foram poucos e eram conhecidos como “a Shi`ah de `Ali’. Eles foram sujeitos a todos os tipos de discriminação, perseguição e sofrimento desde o dia em que a Misericórdia para a Humanidade, o Profeta Muhammad (sal), faleceu. Se todos os muçulmanos tivessem obedecido ao que o Profeta desejou, então não teria existido nenhum grupo ou escola de interpretação dentro do Islam. Numa tradição, o Profeta (sal) disse: “Logo após mim a discórdia e ódio irão aparecer entre vocês, quando essa situação aparecer, vão e procurem por `Ali, pois ele sabe separar a Verdade do Erro”. q `Ali Muttaqi al-Hindi, Kanz al-'Ummal, (Multan) vol. 2 p. 612, number 32964 A respeito do verso Alcorânico citado anteriormente, alguns juristas Sunni narraram do Imam Ja'far al-Sadiq (as), o sexto Imam Shi'ah da Família do Profeta (Ahl al-Bayt), o seguinte dito a respeito da mesma (a Ahl al-Bayt): "Nós somos o Vínculo com Allah sobre o qual o mesmo (Allah) disse: E apeguem-vos, todos, ao Vínculo com Allah e não vos dividais”. q al-Tha'labi, Tafsir al-Kabir, no comentário do verso 3:103 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p. 233 Portanto, se Allah denuncia o sectarismo, Ele denuncia aqueles que se separaram do Seu Vínculo, e não aqueles que se apegam ao mesmo. Conclusão Nós mostramos que o termo Shi`ah tem sido usado no Qur`an para designar os seguidores dos grandes servos de Allah, e nas tradições (hadith) do Profeta (sal) para designar os seguidores do Imam `Ali (as). Aquele que segue tal Guia divinamente apontada está salvaguardado das disputas na religião e segurou firmemente o Forte Vínculo com Allah, e foram-lhe dadas as boas novas do Paraíso.
Que Allah esteja com todos nos
e sua shia......
vamos conhecer a shia.....
Algumas perguntas e respostas:
- Por que Shi'ah?
"Nós somos o Vínculo com Allah sobre o qual o mesmo (Allah) disse: E apeguem-vos, todos, ao Vínculo com Allah e não vos dividais”.
O Profeta (sal) apontou um sucessor?
"Oh Mensageiro, proclame o que tem sido enviado para ti de teu Senhor; e se tu não o fizeres, tu não terás entregado Sua Mensagem (completamente); e Allah te protegerá das pessoas”. - Qur`an, 5:67
O termo “Shi`ah” é um adjetivo usado pelos muçulmanos que seguem os Imams da Família do Profeta (Ahl al-Bayt). Eles não usam o termo por razões de sectarismo ou para causar divisão entre os muçulmanos. Eles o usam porque o Qur`an o usa, o Profeta Muhammad o usou e porque os primeiros muçulmanos também o usaram, antes mesmo que palavras como Sunni ou Salafi viessem a existir. Shi'ah no Qur'an A palavra “Shi`ah” significa “seguidores; membros de um partido”. Allah menciona no Qur`an que alguns de Seus servos honrados eram Shi`ah de outros de Seus servos honrados. Certamente Abraão estava entre os Shi`ah dele. (Qur'an 37:83) E (Moisés) entrou na cidade, em um momento de descuido por parte de seus moradores, e encontrou nela dois homens brigando, um era de sua Shi’ah e o outro um de seus adversários, e o que era de sua Shi`ah pediu-lhe ajuda contra o que era um de seus adversários. (Qur'an 28:15) Portanto, Shi`ah é uma palavra oficialmente usada por Allah em Seu Qur`an para se referir a Seus Profetas estimados assim como aos seus seguidores. Se alguém é um Shi`ah (seguidor) dos mais honrados servos de Allah, então não há nada de errado em ser Shi`ah. Por um outro lado, se alguém se torna Shi`ah de um tirano ou de um desviado, ele irá encontrar-se com o destino de seu líder. O Qur’an indica que no Dia do Julgamento as pessoas irão vir em grupos, e cada grupo irá ter seu líder (Imam) na frente do mesmo. Allah diz: Um dia convocaremos todos os seres humanos, com os seus (respectivos) Imams. (Qur'an 17:71) No Dia do Julgamento, o destino dos “seguidores” de cada grupo depende do destino de seu Imam (desde que eles realmente seguiram o Imam). Allah menciona no Qur’an que existem dois tipos de Imams: E os designamos Imams cuja função é levar ao fogo, e no Dia da Ressurreição eles não serão socorridos. E os perseguimos nesse mundo com uma maldição e, no Dia da Ressurreição, estarão entre os execrados. (Qur'an 28:41-42) E o Qur’an também lembra que existem os Imams que são apontados por Allah como Guias para a humanidade: E fizemos deles Imams para guiar segundo Nosso comando, porque eles eram pacientes e se persuadiram com as Nossas comunicações. (Qur'an 32:24) Certamente, os verdadeiros seguidores (Shi`ah) desses Imams serão o povo realmente próspero no Dia da Ressurreição. Shi'ah na Hadith Na história do Islam, o termo “Shi`ah” tem sido especialmente usado para designar os seguidores do Imam `Ali (as). Esta não é uma interpretação que foi inventada posteriormente! O primeiro indivíduo que usou esse termo foi o próprio Mensageiro de Allah. Quando o seguinte verso do Qur`an foi revelado: ... os fiéis, que crêem e praticam o bem, são certamente as melhores das criaturas. (Qur'an 98:7) O Profeta (sal) disse para `Ali (as): "Isto é para você e sua Shi`ah”. E depois ele disse: “Eu juro por Aquele que controla minha vida que esse homem (`Ali) e sua Shi`ah terão uma sentença segura no Dia da Ressurreição”. q Jalal al-Din al-Suyuti, Tafsir al-Durr al-Manthur, (Cairo) vol. 6, p. 379 q Ibn Jarir al-Tabari, Tafsir Jami' al-Bayan, (Cairo) vol. 33, p. 146 q Ibn Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, p. 333, p. 371 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p 246-247 O Profeta (sal) disse: “Oh `Ali! (No Dia do Julgamento) você e sua Shi`ah irão rumo a Allah prazerosos e dando prazer à Ele, e seus inimigos irão à Ele raivosos e puxados à força”. q Ibn al-'Athir, al-Nihaya fi gharib al-hadith, (Beirute, 1399), vol. 4 p. 106 q al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol 1 p 319 q al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 9, numéro 14168 O Profeta (sal) disse: “Boas novas, Oh `Ali! Certamente você e sua Shi`ah estarão no Paraíso”. q Ahmad Ibn Hanbal, Fadha'il al-Sahaba, (Beirute) vol. 2, p. 655 q Abu Nu'aym al-Isbahani, Hilyatul Awliya, vol. 4, p. 329 q al-Khatib al-Baghdadi , Tarikh Baghdad, (Beirute) vol. 12, p. 289 q al-Tabarani, Mu'jam al-Kabir, vol. 1, p. 319 q al-Haythami, Majma' al-Zawa'id, vol. 10, pp. 21-22 q Ibn 'Asakir, Ta'rikh Dimashq, vol. 42, pp. 331-332 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p. 247 Mas como poderia o Profeta (sal) ter usado esse termo tão divisor? O Profeta Abraão era sectário? E os Profetas Noé e Moisés? Se o termo Shi`ah fosse separatista ou sectário Allah não o usaria para designar Seus estimados Profetas e nem o Profeta Muhammad iria respeitá-los. Deve ser enfatizado que o Profeta Muhammad (sal) nunca desejou dividir os muçulmanos em grupos. Ele ordenou a todo o povo que seguisse o Imam `Ali (as) como seu agente durante sua vida, e como seu Sucessor e Califa após sua morte. Infelizmente, aqueles que obedeceram ao desejo do Profeta foram poucos e eram conhecidos como “a Shi`ah de `Ali’. Eles foram sujeitos a todos os tipos de discriminação, perseguição e sofrimento desde o dia em que a Misericórdia para a Humanidade, o Profeta Muhammad (sal), faleceu. Se todos os muçulmanos tivessem obedecido ao que o Profeta desejou, então não teria existido nenhum grupo ou escola de interpretação dentro do Islam. Numa tradição, o Profeta (sal) disse: “Logo após mim a discórdia e ódio irão aparecer entre vocês, quando essa situação aparecer, vão e procurem por `Ali, pois ele sabe separar a Verdade do Erro”. q `Ali Muttaqi al-Hindi, Kanz al-'Ummal, (Multan) vol. 2 p. 612, number 32964 A respeito do verso Alcorânico citado anteriormente, alguns juristas Sunni narraram do Imam Ja'far al-Sadiq (as), o sexto Imam Shi'ah da Família do Profeta (Ahl al-Bayt), o seguinte dito a respeito da mesma (a Ahl al-Bayt): "Nós somos o Vínculo com Allah sobre o qual o mesmo (Allah) disse: E apeguem-vos, todos, ao Vínculo com Allah e não vos dividais”. q al-Tha'labi, Tafsir al-Kabir, no comentário do verso 3:103 q Ibn Hajar al-Haythami, al-Sawa'iq al-Muhriqah, (Cairo) Cap. 11, seção 1, p. 233 Portanto, se Allah denuncia o sectarismo, Ele denuncia aqueles que se separaram do Seu Vínculo, e não aqueles que se apegam ao mesmo. Conclusão Nós mostramos que o termo Shi`ah tem sido usado no Qur`an para designar os seguidores dos grandes servos de Allah, e nas tradições (hadith) do Profeta (sal) para designar os seguidores do Imam `Ali (as). Aquele que segue tal Guia divinamente apontada está salvaguardado das disputas na religião e segurou firmemente o Forte Vínculo com Allah, e foram-lhe dadas as boas novas do Paraíso.
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